As relações entre poesia e filosofia, segundo George Steiner

Resenha de Diego Erlan sobre La poesía del pensamiento, de George Steiner. A resenha foi publicada na Revista Ñ, a 11 de fevereiro de 2013:

Fernando Pessoa se consideraba un poeta impulsado por la filosofía y no un filósofo con cualidades poéticas. En sus diarios confiesa que le fascinaba observar la belleza de las cosas y dibujar lo imperceptible, lo minúsculo, que define el alma poética del universo. Entendía que la poesía es admiración, perplejidad, como la de un ser que hubiera caído del cielo y se diera cuenta de ello durante su propia caída. Como alguien que conociera las cosas en el alma y, luchando por recordar este conocimiento, se diera cuenta de que no era así como las conocía, no bajo esa forma y esas condiciones, y fuera incapaz de recordar más. De ese modo, Pessoa intenta comprender lo indescifrable: la materia oscura. Esa misma ambición es la de George Steiner en La poesía del pensamiento .

El ensayista y filósofo estadounidense utiliza la analogía de uno de los componentes más enigmáticos del universo, esa sustancia invisible que tiene masa pero no interacciona con la luz para explorar, en la historia del pensamiento, los choques, las complicidades, las interpenetraciones y amalgamas entre filosofía y literatura, entre el poema y el tratado de metafísica. Montaigne decía que “toda filosofía no es más que una poesía sofisticada” pero Steiner no olvida que, para otros pensadores como Husserl, “las intimidades entre lo filosófico y lo poético son incestuosas y recíprocamente perjudiciales”. “Quiero estudiar –explicita Steiner– los contactos sinápticos entre argumento filosófico y expresión literaria.” Sin embargo aclara que estas interpenetraciones y fusiones nunca son totales, pero de todos modos nos llevan al corazón del lenguaje y de la creatividad de la razón.

Sartre admitió que en toda filosofía hay “una prosa literaria oculta” y Althusser estaba convencido de que el pensamiento filosófico puede ser hecho realidad “sólo con metáforas”. Los ejemplos abundan. Para Steiner, los diálogos de Platón poseen una estructura dramática demoledora y Descartes no sería el mismo sin la capacidad que tiene de puntuar las oraciones y el uso que hace del subjuntivo y del pluscuamperfecto, que precede indudablemente a Proust. “Puede que las astutas serenidades de Montaigne, especialmente en la Apología , instruyeran a Descartes, pero la voz es enteramente suya”, dice Steiner. Suyo es el ralentando táctico cuando la argumentación se torna intrincada, el llamamiento a las objeciones, a las críticas que hacen que las proposiciones se enrosquen hacia atrás mientras el bajo continuo de la demostración empuja sin cesar hacia adelante. Está claro: en el centro de la materia oscura se cifra el estilo.

No son los únicos ejemplos que presenta el autor. También dice que Balzac nunca deja de cautivar y asombrar a Marx y que Válery encuentra en Nietzsche la simbiosis entre lírica y argumentación a la que él mismo aspiraba. Apunta que la complejidad de los “antitextos” de Hegel colisiona con el pantano inerte del lugar común para conducirnos directamente al abismo y entiende que no podría haber un Derrida fuera del juego de las palabras iniciado por el surrealismo y el dadaísmo. Justifica que el Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein sea una obra de arte sin comparación ni en la filosofía ni en la literatura, y remarca que la cadencia combinatoria de sus esquirlas son de una calidad poética inigualable, que sitúa al libro más cerca de los Proverbios de Blake y de las Iluminaciones de Rimbaud que de algún texto formalmente filosófico. A su vez, desde la otra orilla, el aporte de Dante a la teología filosófica, a la ontología post-aristotélica, a la teoría política, a la estética, a las especulaciones cosmológicas son, sin duda, de suma importancia. Se trata, dice Steiner, de un intelecto sutil cuya gama de referencias filosóficas es omnívora e incluye el legado de Aristóteles, Séneca, los estoicos, Cicerón, los Padres de la Iglesia, Averroes, Aquino y, quizá, otras fuentes islámicas. Etiene Gilson, entre otros, señaló que Dante imaginaba una metafísica total que incluyera la teología, desentrañando así los secretos del ser y del Universo.

No es casual que la física teórica utilice una metáfora musical (esa serie de cuerdas que vibran en un espacio-tiempo) para explicar la teoría del campo unificado. No es casual tampoco que Steiner comience el primer ensayo del libro hablando sobre música. Dice: “La música llega a poseer nuestro cuerpo y nuestra conciencia. Tranquiliza y enloquece, consuela o causa desolación”. Aunque sea vagamente, “la música se acerca más que ninguna otra presencia sentida a inferir, a prever la posible realidad de la trascendencia, de un encuentro con lo numinoso y con lo sobrenatural, que se encuentran fuera del alcance de lo empírico”. Los elementos musicales se experimentan o clasifican como sintaxis; la construcción en desarrollo de una sonata, su “tema” inicial y secundario, se designa como gramática y las exposiciones musicales tienen su retórica, elocuencia o economía. Pater lo sabía (y Borges a través de él): todas las artes propenden a la condición de la música, acaso porque en ella el fondo es la forma. “No podemos referir una melodía como podemos referir las líneas generales de un cuento”, sentenció Borges en el prólogo a El otro, el mismo , de 1964. Volvamos a esa ametralladora de paradojas que es el Tractatus de Wittgenstein. Allí el lector (oyente) experimenta un palpitar de axiomas y argumentos que avanza hacia un bajo sostenido. El efecto es tan convincente que utiliza los huecos y los silencios, dentro del tejido serial, para empujarnos a la intemperie.

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